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一张表彰状传承千年孝文化
文章来源:         发布时间:2017年03月09日
    

  

  “孝”是中华民族传统文化之精髓,是中国传统文化的核心。孝道在中国历史发展中一直是伦理道德之本、行为规范之首。其内涵从最初的孝顺父母逐渐演化为政治伦理乃至国家的治国方略,千百年来一直发挥着促进社会稳定、家庭和谐等社会功能。德州市档案馆馆藏民国时期的孝子表彰状,是这一传统文化的重要见证。

  孝文化的起源与发展

  元代郭居敬编录的《二十四孝》中,记载了舜孝感动天的故事。他的父亲瞽叟及继母、异母弟象,多次想害死他:让舜修补谷仓仓顶时,从谷仓下纵火,舜手持两个斗笠跳下逃脱;让舜掘井时,瞽叟与象却下土填井,舜掘地道逃脱。事后舜毫不嫉恨,仍对父亲恭顺,对弟弟慈爱。他的孝行感动了天帝。舜在历山耕种,大象替他耕地,鸟代他锄草。帝尧听说舜非常孝顺,有处理政事的才干,把两个女儿娥皇和女英嫁给他;经过多年观察和考验,选定舜做他的继承人。舜登天子位后,去看望父亲,仍然恭恭敬敬,并封象为诸侯。

  可见,中国的孝文化历史悠久。在不同的发展时期,“孝”又被融入不同的时代内涵,为历代继承发展。

  “孝”最早见于甲骨卜辞,作为一种社会意识形态,距今已有4000年。《诗经》中“率见昭考,以孝以享”说明了“孝”的原始意义:先民在征服自然、改造自然的过程中为求平安而进行的敬天法祖的祭祀活动,即祖先崇拜。到西周时期,“孝”的意义逐渐告别了蒙胧与淡薄,趋于明显化。《尚书》认为人之罪恶莫大于“不孝不友”。《诗经》认为:“孝,德之本,天之经也,地之义也。”“孝”被置于道德规范的最高地位,是一切传统道德规范的核心,是天经地义的事,是人们固有的行为。

  春秋时期,一夫一妻多妾制的封建家庭形态的确立,使赡养父母成为家庭关系间最基本的义务。孔子丰富和发展了孝文化的内涵,提出了“夫孝,德之本也,教之所由生也。”

  “孝悌也者,其为仁之本软!”的观点,他把对父母的孝敬称为孝,对兄长的敬爱称为悌,视孝悌为最基本的伦理规范以及社会境界的根本。孟子对孔子的仁孝思想进一步发挥,认为孝是关乎宗族血缘关系的大事,提出了“不孝有三,无后为大”的观点。同时还把家庭之孝推己及人,提出了“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼;天下可运于掌”的观点。

  这一时期,戏彩娱亲的故事就为历代所传颂。春秋时期楚国隐士老莱子,为躲避世乱,自耕于蒙山南麓。他孝顺父母,尽拣美味供奉双亲,70岁尚不言老,常穿着五色彩衣,手持拨浪鼓如小孩子般戏耍,以博父母开怀。一次为双亲送水,不小心摔倒,为了不让父母担心,装作假装摔倒的样子,躺在地上学小孩子哭,二老大笑。

  汉代是中国历史上第一个公开推行“以孝治天下”的王朝,也是中国历史上最重视孝的朝代,以“孝治天下”著称。它建立了以孝为核心的社会统治秩序,把孝作为自己治国安民的主要精神基础。

  魏晋南北朝时期是封建国家的分裂和民族大融合时期,孝道思想虽然时而强化时而淡化,但各朝统治者都坚持了汉代孝道的基本精神,如“举孝廉”作为察举制度的主要内容被各朝代沿用。

  隋唐及五代时期是中国封建社会向上发展的时期,统治者继续用政治手段强化孝道,凭借法律力量推行孝道,褒奖“孝子”、惩罚“不孝”。

  辽宋夏金元是我国历史上民族融合的又一个重要发展时期,儒家的“忠信孝悌”道德观念逐渐深入各民族之中。如元代把儒家伦理道德与民族伦理道德融为一体,重视孝道学习、研究,最著名的是成于元代的《二十四孝》,对社会人伦秩序的维护起到了良好的作用。

  明清时期资本主义萌芽出现,封建统治者为维护封建秩序而更加重视孝道,并进一步强化孝意识。这一时期孝道观念在国人的衣食住行、礼仪及节日习俗方面广泛渗透。

  新文化运动以后,早期的马克思主义者,从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性,并融入时代内涵,使具有专制色彩的孝文化开始转向新型孝文化。抗战时期,忠孝道德成为共御外敌的精神力量和思想武器。在新的历史时期,孝文化成为促进民族团结、凝聚力量的基础,成为国家软实力的重要体现。

  表彰孝子

  在古代,历代帝王建立了一整套严密完整的褒奖机制,对孝行进行实实在在的褒扬和奖励。

  主要形式有:一是颁发表彰状。这是对受奖者的高度评价和特殊表彰,各时期对有资格受到表彰的孝子有严格的规定。为了在全国推行崇孝政策,皇帝有时会对某些孝子的孝行下诏表彰,让其四海扬名。以唐代为例,收到皇帝颁发的表彰状就有153人。

  二是政府对孝子进行表彰,不仅给予政治荣誉,而且还会在物质上给予奖赏,通常是赏赐米、粟、帛等,并免去其家的赋税力役等。

  三是刻碑立传。为了扩大孝行的影响,政府有时还会为其刻碑立传,以此褒扬孝子的美德,昭示后代。唐朝就规定,孝子若刻碑立传后,要写进史书,让后人学习。除此之外,文人也会写一些孝子的歌颂文章,如柳宗元为寿州安丰孝子李兴撰《孝门铭》,贺知章为孝子沈景筠撰《孝德传》,无形地提高了孝子的社会地位。

  四是天子慰问。皇帝和官员,有时会亲临孝义之门慰问孝子,这对孝子来说是莫大的荣誉。如《旧唐书·孝友传·张公艺》:“郓州寿张人张公艺,九代同居,北宋时,东安王高永乐诣宅慰抚旌表焉。隋开皇中,大使、邵阳公梁子亦亲慰抚,重表其门。贞观中,特赦吏加旌表。麟德中,高宗有事泰山,路过郓州,亲幸其宅,问其义由。其人请纸笔,但书百余‘忍’字。高宗为之流涕,赐之缣帛。”张公艺的家族九代同居,高宗亲幸其家,亲眼目睹了高家父慈子孝的场景,感动得为之流涕。

  新中国成立后,政府对各种孝行进行表彰。从中央到地方,开展了形式多样的“敬老孝亲”模范评选,起到了良好的示范作用。2016年12月,中宣部开展了首届全国文明家庭的评选,来自德州市的孙洪香家庭入选。她结婚24年来和丈夫分居两地,一人抚养两个侄子成人,伺候4位瘫痪、智障老人,她始终乐观,一人撑起整个家。习近平主席在出席首届全国文明家庭表彰大会时倡导的尊老爱幼、妻贤夫安,母慈子孝、兄友弟恭,耕读传家、勤俭持家,知书达礼、遵纪守法,家和万事兴等中华民族的传统美德,铭记在中国人的心灵中,融入中国人的血脉中,是支撑中华民族生生不息、薪火相传的重要精神力量,是家庭文明建设的宝贵精神财富。

  价值与传承

  大力弘扬孝文化,是培育和践行社会主义核心价值观、提升我国文化软实力的一个重要途径。在当代社会,孝文化仍然具有不可忽视的重要价值:一是弘扬传统孝文化有利于凝聚人心和弘扬爱国主义精神,提高全体公民的基本道德素质,这是加强公民道德建设和当代社会主义精神文明建设的需要,也有助于创造一个充满人文关怀的社会环境。二是弘扬孝文化有助于将孝从家庭伦理提升为社会伦理,弘扬尊老、敬老的传统美德,是解决社会老龄问题的重要途径,是完善现实养老机制的需要,也是当代家庭养老的重要保证,有助于促进社会的稳定与发展。三是弘扬孝观念有利于促进家庭、代际和谐与社会的安定和谐,是当代和谐社会建设不可或缺的内容。

  现阶段,出现了啃老族、不赡养老人,甚至虐待老人的现象,传承孝文化势在必行。一是发挥家庭的基础性作用。父母是孩子的启蒙老师,家庭是孝道教育的第一场所,家庭教育对传播优秀孝文化起着基础性的作用。父母要对孩子进行感恩教育,深化对孝的理解,从具体小事入手,培养孩子行孝的行为习惯。二是发挥学校的主导性作用。学校承担着立德树人的重要使命,弘扬优秀的孝文化要以学校为主要阵地,对学生进行系统的孝道教育。要完善孝文化教育的内容,开辟多种孝道教育途径。积极开展网络教育,搭建孝道教育的现代化平台。三是发挥大众传媒的引导性作用。随着现代社会的快速发展,广播、电视、网络等大众传媒与人们的生活越来越紧密,成为文化传播、信息沟通的主要方式。我们应该充分运用大众传媒技术,宣传和倡导有利于孝行的舆论,营造有利于孝行传播的媒介环境,强化人们的孝意识,使其自觉践行孝道。四是发挥法律的规范性作用。孝文化的传承,不仅需要依靠道德的约束,还需要法律的规范。完善相应的法律法规,为构建新型的孝文化提供必要的法律依据,形成尊老、爱老、敬老、养老的良好社会环境。


民国三十二年(1943年)六月二十三日,宁津县孝子表彰状(34厘米×38厘米)

(原载于《德州晚报》,作者:隋桂婷 崔珠坤 杜佳,作者单位:德州市档案局)

 
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